An Introduction to Yoga

             

  What is yoga?

The word yoga has been derived from the Sanskrit word 'Yuj'. It means union or oneness. Now the question arises, union or oneness with what? According to the Indian Philosophy, it's surely, with the divine.

Yoga is a science of Mind, Body, and Soul. It teaches you how to be at peace. It provides you a way to stabilise harmony between Mind and Body. It enables you to walk on the path, which leads you to Supreme awareness or consciousness. It connects you first with your inner self i.e. your consciousness, then the higher self i.e. your Soul and finally to the Supreme Consciousness or GOD. 

Yoga first works on the peripheral level of the personality i. e. the physical body. This is the purpose of yoga for most people.

There are mainly four paths of Yoga. 

1.) Gyan yoga- it is the path of self-realisation through self inquiring of own nature. 

2.) Bhakti yoga- this is the path of devotion, the yogi surrenders himself to God through worship, prayers, and ritual. 

3.) Raj yoga- also called the Royal road of yoga. Ashtanga yoga, hatha yoga, and kriya yoga are part of Raj yoga, meditation being the chief practice. 

4.) Karma yoga- a totally devoted to selfless action, the attitude of dutifulness, doing job wholeheartedly.

The Importance of Yoga:

Nevertheless, to attain the highest aim of oneness with the divine, one needs to be physically, mentally, and emotionally fit and fine. The Soul resides within the body. Mind and emotions also reside within the body. Therefore, it is utmost necessary to take care of the body and maintain health. 

Sage Patanjali propagated ASHTANGA YOGA, which incorporates all the above mentioned four types of Yoga.

The following is a saying in India since ages. 

शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम् ।। कुमारसम्भव ५.३३

sharirmadhyamam khalu dharmsadhnam।। 

It means, it is the body through which the good deeds or duties can be carried out. The yogic practices are designed in a way that ensures physical, mental, and emotional health before setting up for the enlightenment or getting oneness with the divine supreme. 

Physical, mental, and emotional states are interdependent with each other. The health or the state of one affects the other. The flexibility of the limbs is essential for physical health. A calm mind is necessary for sound mental and emotional health. Yoga, particularly Ashtang yoga, is such a designed practice that takes total care of the mind and the body.

The practice of Mudra, Bandha, and Shatkarma along with Ashtang yoga provides complete harmony among the internal organs which results in good physical health which turns out to be good for mind and emotions too.

Sage Patanjali, in course of defining Yoga, says :

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥

yogaś-chitta-vr̥tti-nirodhaḥ ॥

It means stilling the mind, or to control the mind. It's the calmness of the mind. The mind has a unique nature. It has a tendency to move freely here and there, frequently from one point to the other. 

Therefore, the sage emphasises on the importance of disciplining the mind, and to accomplish this, Patanjali expounded the practice of Astanga yoga i. e. eight limbs yoga. 

Various Rishis propagated different paths and sutras of yoga for the upliftment of the humans. Patanjali compiled those sutras with proper documentation and made a thesis which is called Patanjali Yoga Sutras. Patanjali explained Ashtang Yoga or eight steps/limbs yoga in the sadhana pada.

Patanjali says through his sutra :

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यान समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥

yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni ॥

Patanjali says that Yama, Niyam, Asana, Pranayam, Pratyahara, Dharna, Dhyan and Samadhi are the eight limbs.

Highlighting the importance and effectiveness of the Ashtang yoga, sage Patanjali says;

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः॥

Yoga-aṅga-anuṣṭhānād-aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir-āviveka-khyāteḥ॥

The practice of these limbs of yoga frees from impurities. Wisdom, distinctive consciousness, and the ability to discriminate rightly arise.

About Yama Sage Patanjali says: 

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥

ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ ॥

Patanjali says that non-violence, truthfulness, not stealing, celibacy/ chastity/ and non-covetousness are YAMA. 

Thus, Yamas are five self restrictive attributes or social moralities, which should be cultivated to develop the personality. These are of social importance. 

1.) YAMA:

 i) Ahimsa- Non-violence, not doing harm to anyone. 

ii) Satya- truthfulness

iii) Asteya- not stealing

iv) Brahmacharya- celibacy, chastity, abstinence, control of the senses

V) Aparigraha- non-covetousness

Yama and Niyam, both consist of five principles. 

Yama refers to wholesome personal or behavioral characteristics whereas Niyam is external virtuous practices or behavioral principles to be followed by an individual. 

Patanjali described Niyam as:

शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥

śaucha saṁtoṣa tapaḥsvādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ॥

Means, cleanliness, contentment, austerity, study, and worship of God are Niyama. 

Niyamas are five personal morals. These are of personal importance. 

2.) NIYAMA:

i) Shaucha- internal and external cleanliness. Internal cleanliness i. e. of body and external cleanliness means cleanliness or purity of thoughts. 

ii) Santosha- contentment  

iii) Tapas- austerity, self-discipline  

iv) Svadhyaya- the study of sacred texts 

v) Ishvara-pranidhana- believe in God, devotion to God, believing that God is omnipotent and omnipresent. 

3.) ASANA:

Asanas are for making the joints flexible. They are 84 in numbers. It is believed that the postures are based on 84 lakh yonis or births which have been curtailed to 84. 

4.) PRANAYAMA:

Pranayama is prana + aayama. Prana means life force energy, which is subtle. Aayama means to expand. So pranayama is a breathing exercise that expands the subtle life force energy within the body. There are different types of pranayamas. 

5.) PRATYAHARA:

Pratyahara is introversion or the withdrawal of the senses or disciplining the sense organs. The practice of pratyahara gives supreme control over senses. There are two techniques to achieve Pratyahara, the first one is Antarmauna and the second is Yognidra. 

6.) DHARANA:

This is concentration. This step is preparatory for meditation.

7.) DHYANA:

This is meditation. This should not be confused with concentration. Thoughts are not controlled. Allowing the thoughts to flow in uninterrupted stream results in Dhyana. 

8.) SAMADHI:

Samadhi is an advanced stage of meditation and the final stage of Ashtang yoga. Here is the stage of emptiness, which ensures the connection with the higher consciousness established. 

Yama, Niyama, Pratyahara, Dharna, and Dhayan contribute to achieving the Chitta vritti nirodh stage, a stage of complete restraint of thought waves. The practice of Asana and Pranayam helps the above contributing practices in achieving the yoga state by expediting and making the process easy. Though all the seven practices are mental and physical health optimisers, however, the practices of Asana and Pranayama are specially prescribed for mental and physical health purposes. A sound mental and physical state is utmost necessary for climbing the stairs of yoga. 

Benefits of yoga:

During moving ahead on the path of yoga, the body and mind get free flow of subtle life force energy. As a result, one feels energetic physically, mentally, and emotionally; and peaceful, and blissful. The internal organs function in harmony. 

Today, yoga is practiced only for the purpose of health benefits as nobody is inclined to follow the rules of Yama and Niyama and pratyahara. 

Yoga is beneficial for the whole humankind and the world's environment too as it advocates of refraining from materialism through the sutras of, contentment, non-covetousness.

Undoubtedly, materialism is the main cause of many physical mental and emotional stress and environmental degradation. Materialism promotes possessiveness and thus greed. A vicious cycle of negativities: greed, anger, anxieties, all sort of violence, fear of uncertainty, is going on. Thus, stress is building up in society and everyone is in its grip. 

Materialism also injures the environment as the natural resources are exploited for the fulfillment of the materialistic needs as well as greed. Rigidly following the principles or Niyamas can stop the exploitation of nature. Yoga not only harmonises body mind and soul of an individual, but it harmonises the relationship among people too as Yama-Niyam if practiced in letter and spirit, helps harmonise the human relationship.

God blessings!

Shashank Shekhar

Why does people's ego get bigger after meditation and yoga?

Yes, it is true that after meditation sometimes some people's ego, not everyone's, increases and as a result, those persons and who so ever comes in their contact get confused about the utility of meditation. Therefore, the question is why does this happen?

It is so because of sanskara. Our sansksra is not a result of some days, months or years. It is a build up of several previous births. If one has a strong deep rooted negative sanskara carried over from previous births then that particular negative trait, be it anger, ego, fear, or whatever it may be, would emerge even stronger after meditation.

Now the question arises, should one not do meditation in such case? Answer does not lie in escaping rather in continuing with the practice of meditation.

Take an example of a old phial of liquid medicine, which was there in the corner for many years and had a little quantity of the liquid medicine still left in the bottom. One day you found it. Now, there is a need of something to put in it, and for that you have to clean the phial. You pour some water into the phial, shake it well, and turn it upside down to get the water out. What happens? You had poured in clean water, which was transparent. Now the water coming out of the phial is murkey, no more transparent. After two to three repetition of the process you would take a tiny pointed shaft to scrub the side walls and the bottom of the phial. Now the water that comes out is even more murkey. Then after some repetition of scrubbing and stirring with patience and pouring in and out clean water repeatedly, the phial would be cleaned. Now, if you pour clean water into the phial, the same clean water will come out. The similar is the case with cleansing the negativities. Here, the body is the phial. Sanskara of the previous births is the little left liquid. Pranayama is like the clean water. Meditation is like the pointed shaft.  As the phial took some repetitions of the cleansing process to get cleaned, and in the start of the process more murkey water was coming out, and after several patient repeated attempts it got cleaned finally; the same happens during the cleansing of the negativites.

The erruption of the negativity will last for some days, months, or a few years depending upon how much deep rooted is the negative trait as well as the sincerity in the practice of meditation. In such case of the eruption of the negavities as a result of the meditation, one should do practice even more sincerely. Such persons should do pranayama before meditation. People around him/her also should be caring. The surrounding of the person should be calm. That person should avoid bad company rather s/he should do self study (स्वाध्याय).

God blessings!                              Shashank Shekhar 

तुलसी दास : एक मनोवैज्ञानिक

तुलसी समाज सुधारक नहीं हैं वरन् वे व्यक्ति सुधार के पक्षधर दिखते हैं। स्वाभाविक है कि व्यक्ति सुधार ही समाज सुधार का आधार है।

मानवीय गुण दोषों को तुलसी ने सपाट एवं सहज रूप से उकेरा है और उनकी मनोवैज्ञानिक विवेचना के साथ उनसे निपटने की सहज, प्रचलित एवं व्यवहृत उपाय प्रस्तुत किए हैं। यथा - 
ममता रत सम ग्यान कहानी।
अति लोभी सन बिरति बखानी ।।
क्रोधिहिं सम कामिहि हरि कथा।
ऊसर बीज बएँ फल जथा ।।
क्या मोही , लोभी, क्रोधी और कामी के संदर्भ में कही गई इस उक्ति को झुठलाया जा सकता है? 
काटेहिं पइ कदरी फरइ कोटि जतन कोउ सींच।
बिनय न मान खगेस सुनु डाटेहिं पइ नव नीच।।
नीच विवेकहीन पात्र विनय से कभी नहीं मानता। इसमें क्या संदेह हो सकता है? 
बोले राम सकोप तब भय बिनु होय न प्रीत।। 
क्या साम दाम दंड भेद में साम की उपयोगिता से इंकार किया जा सकता है? ... यह मत लछिमन के मन भावा।। शेषनाग के अवतार लक्ष्मण क्रोधी स्वभाव के हैं, अतएव, उन्हें श्री राम का आवेशित होना भली भांति भाया। क्योंकि लक्ष्मण को राम द्वारा समुद्र से रास्ता मांगना अच्छा नहीं लगा था। वह प्रत्यक्ष और तीव्र कार्रवाई की अपेक्षा रखते हैं। जैसा कि लक्ष्मण ने राम जी से कहा भी है - 
कादर कहूँ एक अधारा। दैव दैव आलसी पुकारा।। मनुष्य के स्वभाव व प्रकृति के अनुकूल उसको भाने वाली कार्यान्वयन शैली का चौपाई में तुलसी द्वारा वर्णन संकेत करता है कि उन्हें मनोविज्ञान की कितनी गूढ़ समझ थी। इसी मनोवैज्ञानिक समझ के क्रम में 
"ढोल गँवार शूद्र पशु नारी..." चौपाई को भी देखा जाना चाहिए। 
तुलसी के आदर्श राम हैं और राम के प्रति उनकी भक्ति अगाध है। इस परिप्रेक्ष्य में भी तुलसी का चरित्र समझने का प्रयास करें।
चूंकि राम मर्यादा पुरुषोत्तम हैं तो उनकी भक्ति करने वाला सहज रूप से मर्यादित आचरण का समर्थक होगा। इसी कड़ी में तुलसी अपनी रचना रामचरितमानस में दुर्गुणी व्यक्तित्व को आड़े हाथ लेते हैं और समाज को आगाह करते हैं। कभी कभी वे ऐसा कटाक्ष के माध्यम से भी करते हैं। उदाहरणार्थ - 
गौर बदन तन सुंदर कैसे।
विष रस भरा कनक घट जैसे।। 
उपर्युक्त चौपाई के लिए भी आलोचक तुलसी की आलोचना करते हैं कि स्त्री की येन केन प्रकारेण आलोचना करते रहते हैं। ऐसे आलोचकों के लिए-
भूप सहस दस एकहि बारा।
लगे उठावन टरइ न टारा॥
डगइ न संभु सरासनु कैसें।
कामी बचन सती मनु जैसें॥
अर्थ - दस हजार राजा मिलकर एक साथ धनुष को उठाने लगे, तो भी वह टस से मस नहीं हुआ। शिवजी का वह धनुष कैसे हिलता तक नहीं था, जैसे कामी पुरुष के वचनों से सती का मन उछृंखल नहीं होता। प्रस्तुत चौपाई में सती स्त्री अर्थात शीलवती स्त्री की उपमा दी है।
प्रसंग है कि राजा जनक ने जब सीता स्वयंवर आयोजित किया तो शर्त थी कि जो शिव धनुष तोडे़गा सीता का विवाह उसी से होगा। किंतु कोई धनुष को तोड़ क्या हिला तक नहीं पाया। तब दस हजार राजाओं ने एक साथ धनुष को उठाने का प्रयास किया, किंतु तब भी धनुष टस से मस नहीं हुआ। इसी संदर्भ में संत तुलसी ने सतीत्व पूर्ण स्त्री के मन की स्थिरता की तुलना शिव धनुष से की है।

अब सोचने वाली बात है कि यदि वे वास्तव में स्त्री विरोधी होते तो क्या ऐसी उपमा देते ? वे स्त्री विरोधी नहीं हैं वरन् नीच स्त्री और पुरुष, दोनों के विरोधी हैं। वे ऐसे लोगों को चाहे वो स्त्री हो या पुरुष सुसंस्कृत करना चाहते हैं। तभी तो ...गँवार शूद्र पशु नारी... ताड़ना के अधिकारी।।  स्पष्ट है कि गँवार पुरुषों के लिए ही प्रयुक्त हुआ है। 

अब तनिक आज के परिप्रेक्ष्य में चरित्रगत सामाजिक स्थिति का अवलोकन करें। इससे तुलसी की और उनकी निंदा करने वालों के साथ साथ सभ्यता संस्कृति के युगकालिक अन्तर और निरंतर पतनशीलता को मापने में सहूलियत होगी। 
तुलसी के समय चारित्रिक रूप से पतित की कड़े शब्दों में फटकार की स्वतंत्रता थी। किंतु आज उल्टा है। आज पाश्चात्य संस्कृति से प्रभावित बुद्धिजीवी वर्ग इसे स्वतंत्रता पर आघात करार देता है। तो प्रश्न है कि क्या शील विहीन नारियों को स्वछंद और उन्मुक्त छोड़ देना चाहिए? किसी भी सभ्य समाज में ऐसा अनुकरणीय है? भारत की उत्कृष्ट संस्कृति का एक मानदंड रहा है। उन्हीं मानदंडों के शीर्ष स्तर पर पालन के कारण भारत कभी विश्व गुरु रहा है। किसी भी सजग इंसान का कर्तव्य होता है समाज के लोगों का दिशा निर्देशन करना। तुलसी यदि चरित्रहीन नारियों को सन्मार्ग पर रखने के लिए निर्देशित करने का उपदेश देते हैं तो क्या गलत करते हैं? उन्होंने केवल नारियों के लिए नहीं अपितु पुरुषों को भी साधने की बात कही है। चौपाई में नारी के पूर्व गँवार शूद्र अर्थात असभ्य सेवक इसी कड़ी में हैं। 

अब जरा देखें कि वर्तमान काल में नारियों की चारित्रिक स्थिति क्या है? अजीबोगरीब फैशन अपनाकर अंग प्रदर्शन करती, फूहड़ता का परिचय देती महिलाएं सभी ओर देखी जा सकती हैं। कभी अनब्याही माँ होना लज्जा की बात होती थी। आज पत्र पत्रिकाओं, एवं टीवी पर बड़े गर्व से ऐसी स्त्रियाँ साक्षात्कार देती पायी जाती हैं। इसी तरह लिव इन रिलेशनशिप में रहने वाली महिलाएं लिव इन की महिमा मंडन करते पायी जाती हैं। संत तुलसी दास जी की अकारण भर्त्सना करने वालों को यह सब नहीं दिखता या वे ऐसा ही स्वछंद, उन्मुक्त, असभ्य, व्यभिचारी समाज चाहते हैं? आज के उन्मुक्त, वातावरण के लिए सरकारें, ऐसे बुद्धिजीवी एवं मीडिया उत्तरदायी नहीं हैं? आज लगाम लगाने को अमानवीय मान, निर्लज्जता, पशुता को सभ्यता के पहलू के रूप में स्थापित किया जा रहा है।

उपरोक्त वर्णित स्थिति में संत तुलसी दास जी अपनी चौपाई "ढोल गँवार शूद्र पशु नारी..." द्वारा उदंड लोगों की ताड़ना ही कर रहे हैं। लेकिन जैसे स्कूल में उपद्रवी बच्चे अनुशासन प्रिय शिक्षकों को पसंद नहीं करते या समाज के कई लोगों को सख्त प्रशासन रास नहीं आता है, वैसे ही कुछ लोगों को तुलसी खलते हैं। किंतु, तुलसी जैसे सुधारक की आवश्यकता हर काल में होती है। 

संदर्भ: रामचरितमानस 
          रत्नवाली   

नीति

कृते प्रतिकृतिं कुर्याद्विंसिते प्रतिहिंसितम् ।

तत्र दोषं न पश्यामि शठे शाठ्यं समाचरेत् ॥ 

                            -महाभारत, विदुरनीति

विदुर जी कहते हैं-

जो जैसा करे उसके साथ वैसा ही बर्ताव करो । यदि कोई तुम्हारे साथ हिंसा करता है, तुम भी प्रतिकार में उसकी हिंसा करो ! इसमें मैं कोई दोष नहीं मानता; क्योंकि शठके (दुष्ट के) साथ शठता ही करने में भलाई है।

श्री कृष्ण जी भी कहते हैं:

ये ही धर्मस्य लोप्तारो वध्यास्ते मम पांडव।

धर्म संस्थापनार्थ हि प्रतिज्ञैषा ममाव्यया।।

                                      (महाभारत)

धर्म की स्थापना के लिये मैं धर्म का नाश करने वालों का वध करता हूँ।

वेद में भी आज्ञा है कि पापियों, कपटियों, छलियों, मायावियों अर्थात्‌ नौटंकबाजों को कपट, छल से मार दो। 

मायाभिरिन्द्रमायिनं त्वं शुष्णमवातिरः।

                                  (ऋगवेद१/११/६)

अर्थात, हे इन्द्र! मायावी, कपटी, तथा छली को माया से पराजित करो। "मायाभिरिन्द्र मायिनं" मायावी को माया से मार दो।

उपरोक्त शास्त्रीय तथ्यों को पूर्णता प्रदान करता यह प्रचलित श्लोक,

“अहिंसा परमो धर्मः

  धर्म हिंसा तथैव च:।।”

अहिंसा परम धर्म तो है लेकिन धर्म के लिए, यानि धर्म रक्षार्थ हिंसा भी परम धर्म है।

श्री कृष्ण भी कहते हैं

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥४-७॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥४-८॥

                                                  (गीता)

अर्थात्‌ जब जब धर्म की हानि होती है तब तब मैं धर्म के उत्थान के लिए जन्म लेता हूँ।

सज्जनों की रक्षा करता हूँ और दुष्टों का विनाश करता हूँ। धर्म की स्थापना के लिये युग युग में प्रकट होता हूँ।

स्मरण रहे कुरुक्षेत्र में जब अर्जुन ने युद्ध से इन्कार कर दिया था दुष्टों का संहार करने के लिए प्रेरणास्वरुप श्री कृष्ण ने ऐसा कहा था। 

अतएव, अहिंसा का तात्पर्य यह कदापि नहीं है कि अपने ऊपर हिंसा होने दिया जाए। बल्कि ऐसी स्थिति में प्रतिहिंसा अपने, अपने ऊपर आश्रित लोगों और अपने धर्म के रक्षार्थ आवश्यक है, पुण्य स्वरुप है। 

✍️शशांक शेखर